Ist der arabische Sozialismus tot?

Die arabischen Sozialismen, eine politische Familie

Von vornherein ist die Verwendung des Plurals bemerkenswert, und zwar aufgrund einer eindeutigen Feststellung: Es gibt nicht einen einzigen arabischen Sozialismus, sondern vielmehr eine Pluralität unterschiedlicher Modelle.

Gleichwohl lassen sich, ungeachtet ihrer philosophischen und nationalen Divergenzen, die tiefgreifenden Ähnlichkeiten, die sie verbinden, nicht leugnen.

Erstens zeichneten sich diese Regime nahezu allesamt durch das Bestehen eines autoritären Staatsapparates aus, der in der Regel um eine charismatische Führungsfigur strukturiert war.

Zweitens haben sie stark dirigistische Volkswirtschaften mit sozialisierenden Tendenzen angenommen, wobei sie zahlreiche grundlegende Beiträge des orthodoxen Marxismus, namentlich das Paradigma des Klassenkampfes, verwarfen.

Drittens lässt sich diesbezüglich eine modernisierende Neigung sowie eine recht säkulare Auffassung der Rolle der Religion gegenüber dem Staat beobachten.

All diese Elemente liefen auf einen als oberstes Gebot erachteten Imperativ zusammen, nämlich auf jenen der nationalen Emanzipation und der Einigung einer arabischen Nation, die als historische, politische und zivilisatorische Einheit aufgefasst wurde.

An den Quellen des arabischen Sozialismus

Es ist wichtig zu präzisieren, dass, wenn man die arabischen Sozialismen anspricht, nicht von den in die arabische Welt importierten sozialistischen Lehren die Rede ist (wie etwa Maoismus, Leninismus, Marxismus-Leninismus, Trotzkismus oder demokratischer Sozialismus), obgleich auch diese Strömungen dort mitunter einflussreiche politische und gewerkschaftliche Bewegungen hervorgebracht haben.

Es handelt sich vielmehr um sozialistische Theorien, die innerhalb der arabischen Welt selbst entwickelt wurden. Spricht man von den arabischen Sozialismen, kommen einem spontan zwei Begriffe in den Sinn, nämlich Nasser und die Ba'ath-Partei.

Und dies ist nicht zufällig: Beide bildeten die Hauptmatrizen des arabischen Sozialismus.

Der erste stellte die erste Regierungserfahrung dar, die in ihren Grundzügen die Prinzipien des arabischen Sozialismus verkörperte, während die zweite dessen am stärksten strukturierte, systematischste und ideologisch am weitesten ausgearbeitete Formulierung vorschlug.

Nichtsdestoweniger lässt sich der arabische Sozialismus nicht auf diese eine Figur oder diese eine politische Formation reduzieren.

Es gilt ebenso die Dschamahirija Gaddafis, die Nationale Befreiungsfront in Algerien, namentlich unter der Präsidentschaft Ahmed Ben Bellas, sowie in gewissem Maße bestimmte Fraktionen der Sozialistischen Destur-Partei in Tunesien zu erwähnen, ebenso wie die arabischen sozialistischen Bewegungen sowohl im Jemen als auch im Sudan.

An den Quellen des arabischen Sozialismus: von der Nahda zu Lenin

Trotz allem fügen sie sich in einen relativ gemeinsamen historischen Bezugsrahmen ein, wobei die meisten ihre Ursprünge in der Nahda (arabische Renaissance) finden, einer Periode des späten 19. Jahrhunderts, die von einer intensiven intellektuellen, sprachlichen und kulturellen Gärung in der arabischen Welt geprägt war, als Reaktion auf den Schock der europäischen Kolonisation.

Die Sprache als erster politischer Akt

Diese Kulturrevolution äußert sich namentlich in einer fortschreitenden Umgestaltung der arabischen Sprache, um die Kommunikation, den Journalismus sowie die wissenschaftliche und intellektuelle Produktion zu erleichtern.

Sie führt zum Aufkommen des modernen literarischen Arabisch (al-fuṣḥā), das sich allmählich in der gesamten arabischen Welt als Referenzsprache für Presse, Literatur und Bildungswesen durchsetzt.

In einem Raum, der durch eine große dialektale Vielfalt zersplittert ist (mitunter mit gegenseitiger Unverständlichkeit), stellt diese Standardisierung eines der ersten Fundamente eines gemeinsamen kulturellen Bewusstseins dar.

Diese sprachliche Modernisierung geht zudem einher mit der Einfuhr und Übersetzung europäischer philosophischer und politischer Begriffe wie soziale Gerechtigkeit, Klassenkampf oder auch Konstitutionalismus. Sie eröffnet diesbezüglich neue Lesarten der sozialen und politischen Welt.

In diesem Kontext entstehen auch mehrere sozialistische Strömungen, vermittelt durch bedeutende Zeitschriften wie Al-Muqtataf sowie durch intellektuelle Figuren wie den Ägypter Salama Moussa, namentlich durch sein 1913 veröffentlichtes Werk al-Ishtirakiyyah (Der Sozialismus).

Der sowjetische Einbruch

Das Eindringen sozialistischer Ideen in die arabische Welt nimmt ab den 1920er Jahren eine neue Wendung: Die Sowjetunion, nunmehr eine Macht auf der Suche nach internationalem Einfluss, übt einen wachsenden Einfluss auf mehrere arabische intellektuelle und politische Persönlichkeiten aus.

Dieser Einfluss beginnt namentlich mit dem Manifest an die muslimischen Arbeiter Russlands und des Orients, das 1917 unter Mitwirkung Lenins verfasst wurde und dazu beiträgt, ein erstes revolutionäres Deutungsraster in den kolonialisierten und peripheren Räumen zu verbreiten, und dies im Nachgang der nichterfolgten Hussein-McMahon-Korrespondenz.

Er setzt sich fort mit der Gründung der ersten sozialistischen Partei in Ägypten 1921 und sodann mit der Verbreitung von Lenins Werk Staat und Revolution im Folgejahr. Im Laufe der 1920er und 1930er Jahre intensiviert sich diese Zirkulation dank der Übersetzungen der Schriften von Marx sowie der grundlegenden Texte des europäischen Sozialismus.

Hinzu kommt die Rolle einer arabischen Elite, die in Europa ausgebildet wurde oder mit ihm in Kontakt stand und die im Rahmen der antikolonialen Kämpfe häufig in den europäischen sozialistischen Bewegungen politische Verbündete und theoretische Ressourcen findet, um die Emanzipation zu denken.

Was die arabischen Sozialisten jedoch von den anderen linken Strömungen unterscheidet, liegt in ihrem ambivalenten, ja kritischen Verhältnis zu den Beiträgen des klassischen Marxismus.

Warum war es kein Marxismus?

Zunächst lässt sich eine Ablehnung des marxistischen Internationalismus beobachten, insofern, als sich der Marxismus – im Gegensatz zum arabischen Sozialismus (der zutiefst von einer nationalistischen Matrix und von der Erfahrung des Kolonialismus geprägt ist) – eher in einer internationalistischen Tradition verortet.

Ebenso lehnen die arabischen Sozialisten in der Regel den Staatsatheismus und die völlige Distanzierung vom religiösen Phänomen ab und bevorzugen im Gegenteil einen flexibleren Ansatz, der auf der Glaubensfreiheit beruht. Für viele von ihnen sehen sie im Islam den Ausdruck des Genius einer arabischen Zivilisation.

In dieser Perspektive haben mehrere Führungspersönlichkeiten versucht, den arabischen Sozialismus zu legitimieren, indem sie sich auf eine Vereinbarkeit, ja eine Affinität zwischen Islam und Sozialismus beriefen.

Diese Lesart ist namentlich bei Figuren wie Nasser und Bourguiba erkennbar, um nur diese zu nennen.

Zweitens ist die Ablehnung des Klassenkampfes diesbezüglich besonders ausgeprägt. Sie erklärt sich dadurch, dass zahlreiche arabische Führungspersönlichkeiten eine Lesart des politischen Konflikts bevorzugen, die nicht auf dem Gegensatz zwischen Proletariat und Bourgeoisie, sondern auf der Konfrontation zwischen kolonisierten Völkern und imperialen Mächten gründet.

In dieser Perspektive ist der Hauptgegensatz nicht sozialer, sondern nationaler Natur, nämlich jener eines geeinten und solidarischen Volkes gegenüber dem kolonialen Feind.

Schließlich betrachten die arabischen Sozialisten das Privateigentum nicht als Problem an sich. Im Gegensatz zu gewissen marxistischen Traditionen streben sie nicht zwangsläufig dessen Abschaffung an, sondern vielmehr dessen Regulierung im Dienste des kollektiven Interesses und der nationalen Entwicklung.

Schließlich, und dies ist zweifellos das ausschlaggebendste Element, verfolgen sie nicht dieselbe Zielsetzung: Der arabische Sozialismus zielt nicht auf die Errichtung des Kommunismus ab, er versteht sich vor allem als Instrument im Dienste der Entwicklung der arabischen Staaten. Es handelt sich um ein politisches und ökonomisches Werkzeug.

Dies ist im Übrigen der Grund, weshalb mehrere Denker und Führungspersönlichkeiten des arabischen Sozialismus nicht gezögert haben, sich mit der Zeit von einem strikten interventionistischen Sozialismus zu entfernen, um sich Formen des Marktsozialismus, ja mitunter des Sozialliberalismus anzunähern.

Um das Wesen des arabischen Sozialismus zu erfassen, beschränkt sich unsere Untersuchung diesbezüglich auf die Physiognomien Nassers und der Ba'ath-Partei.

Nasser, die panarabische Ideologie und der politische Realismus

Der Erste beansprucht Aufmerksamkeit: Trotz seiner volkstümlichen Inbrunst als Herold des Panarabismus erweist sich Nasser, wenn man ihn an den Fakten misst, weit mehr als Realist denn als fanatischer Revolutionär.

Ein Mann mit tausend Einflüssen

Wenngleich seine Herkunftslage ihn den baathistischen Kadern (jenem aufstrebenden mittleren Bürgertum) ähnelt, trennt ihn von diesen ein intellektueller Abgrund: Seine Jugend wurde nicht vom arabischen Nationalismus gewiegt, sondern von einem unbändigen ägyptischen Nationalismus, genährt aus den Quellen Mustafa Kamels und Tawfiq al-Hakims.

Diesem Substrat lagern sich eklektische Einflüsse an, sei es die Philosophie der Aufklärung, der Kult der großen Führungspersönlichkeiten der Geschichte, die antikolonialen Lektüren Gandhis, sowie die sozialistischen Dogmen von Marx bis Lenin, bis hin zum Trotzkismus, und schließlich gesellt sich die gedämpftere Prägung des britischen Labour-Reformismus hinzu.

Zudem ist an den engen Umgang zu erinnern, den Nasser eine Zeit lang mit der Bruderschaft der Muslimbrüder pflegte. Der markanteste Vorfall datiert auf 1947, als der künftige Rais seine Unterwerfung durch einen Treueeid vor dem Obersten Führer der Muslimbrüder, Hassan al-Banna, besiegelte.

Wenngleich diese Annäherung strikten militärischen Notwendigkeiten gehorchte (die Bruderschaft verfügte damals über einen paramilitärischen Apparat, der auf dem Sinai operierte), bleibt sie nichtsdestoweniger ein kapitaler Meilenstein seines politischen Werdegangs, insbesondere um den Erfolg des Staatsstreichs von 1952 zu verstehen.

So entstand aus diesem Bündel sozialistischer Spekulationen, verbunden mit einem religiösen Atavismus und einem Nationalismus, jene Synthese, die man später den nasseristischen arabischen Sozialismus nennen sollte.

Die militärische Erfahrung als Offenbarung

Zu diesem Gerüst tritt das Verdikt der gelebten Erfahrung hinzu. Zunächst verankert die Karriere in der Armee und die Schmach der Belagerung des königlichen Palastes 1942 durch die britischen Truppen in ihm die Vision einer ausgebluteten, von Unwürdigkeit getroffenen Monarchie, die unfähig ist, das Schicksal Ägyptens zu tragen.

Dieser Affront nährt in ihm eine Feindseligkeit gegenüber dem Thron und lässt in ihm ein recht revolutionäres Temperament zur Reife gelangen. Die eigentliche Feuertaufe wird jedoch der Krieg von 1948 in Palästina sein, der seine Sicht auf die Region radikal verändert.

Er reißt Nasser aus seiner ägyptenzentrierten Insularität heraus, um ihm die Horizonte der arabischen Welt zu eröffnen. Das Schicksal des Vaterlandes erscheint ihm fortan untrennbar mit jenem seiner Nachbarn verbunden, und die Region drängt sich seinem Geist als organisches Ganzes auf.

Parallel dazu wurzelt in ihm die Gewissheit, dass das Desaster des Krieges von 1948 keineswegs auf Versäumnisse der Armee zurückzuführen ist, sondern auf die Veruntreuung und die Verkommenheit des Regimes.

Die Eroberung der Macht

Aus Palästina zurückgekehrt und gestärkt durch diese Gewissheiten, legt Nasser die Fundamente der Bewegung der Freien Offiziere. Diese geheime Allianz wird den Staatsstreich vom 23. Juli 1952 anzetteln; jene Episode, die Nasser als Revolution bezeichnet, beendet die Monarchie zur Errichtung der Republik.

Zunächst fällt das höchste Staatsamt an General Mohamed Naguib (der lediglich als Ersatzmann oder Aushängeschild für Nasser fungiert), wobei Nasser sich dessen bewusst ist, dass Ägypten, um diesen Umsturz zu akzeptieren, eines bewährten Kriegshelden bedarf und nicht einer anonymen Offiziersjunta.

Bald jedoch trennen unwiederbringliche Bruchlinien die beiden Männer. Naguib wünscht sich zum Vertreter einer demokratischen und parlamentarischen Tradition zu machen, gestützt auf seine Verbindungen zum Wafd und zur Bruderschaft der Muslimbrüder.

Im Gegensatz dazu befürworten Nasser und der Revolutionäre Kommandorat einen rettenden Autoritarismus (eine gerechte Diktatur), den sie für die rasche Durchführung der Agrar- und Sozialreformen für unerlässlich halten. Diese Vision führt zur Schaffung der Befreiungssammlung, die als Einheitspartei errichtet wird.

Im Februar 1954 überschreitet Nasser den Rubikon und lässt Naguib festsetzen. Die Kühnheit erweist sich jedoch als verfrüht, da die politischen Kräfte und die Massen mobilisieren.

Im Herzen des Rates selbst bringt Khalid Mohieddine die Reihen zum Bruch und entsendet seine Panzer, um den Präsidenten seinen Kerkermeistern zu entreißen, wodurch in extremis das Gespenst eines Bürgerkriegs gebannt wird.

Gleichwohl nutzt Nasser die Gelegenheit, um sich als Premierminister zu installieren, während der Staatsapparat sogleich eine gewaltige Verleumdungskampagne orchestriert und Naguib als einen den Mächten der Reaktion unterworfenen Greis darstellt.

Das Attentat von Mansoura im Oktober 1954, das angeblich von der Bruderschaft der Muslimbrüder gegen die Person Nassers angezettelt wurde, besiegelt das Schicksal des Präsidenten. Der Komplizenschaft mit den Königsmördern beschuldigt, wird Naguib endgültig seines Amtes enthoben und unter Hausarrest gestellt, was dem nasseristischen Triumph freie Bahn lässt.

Den Staat errichten, den Mythos schmieden

Von da an versichert sich Nasser die Hand über den gesamten Staatsapparat. Er konsolidiert die Errichtung eines tiefen militärischen Staates, in dem die Armee die administrativen Funktionen kolonisiert und sich eine regelrechte Parallelwirtschaft einräumt.

Dabei schmiedet er ein Verhältnis, das man in nahezu allen arabischen sozialistischen Regimen wiederfinden wird, nämlich das Bündnis zwischen dem militärischen Apparat und den Volksklassen.

Parallel dazu entwirft Nasser, unterstützt von Mohamed Heikal, seine eigene philosophische Architektur. Er theoretisiert die Lage Ägyptens am Zusammenfluss dreier Pole (des afrikanischen, des islamischen und des arabischen) und postuliert, dass der arabische Schoß eine hochgradig strategische Vorrangstellung einnimmt.

Für Nasser stellt dieser Pol eine eminent eroberbare Einflusssphäre dar, ein Expansionsland für Ägypten, das kühn auf die Dämmerung der Kolonialmächte setzt und versucht, den damals in Mesopotamien und Persien im Entstehen begriffenen prowestlichen Allianzen entgegenzuwirken.

Wenngleich die Konferenz von Bandung 1955 die Grundsteine der Blockfreiheit legt, bleibt der absolute Meisterstreich die Verstaatlichung des Suez, denn die anfängliche militärische Niederlage verwandelt sich in einen glanzvollen politischen Sieg über die Kolonialmächte und Israel.

Nasser ist nicht mehr nur der Herr Ägyptens, er erhebt sich in den Augen der damals unterworfenen arabischen Völker zum providentiellen „Rais".

Diese ungeheure Statur, wenngleich sie ihm erlaubt, sich als geopolitischer Koloss in der arabischen Welt und in Afrika durchzusetzen, verdammt ihn zugleich dazu, zur Geisel der Mystifizierung zu werden, die er selbst errichtet hat.

So bieten 1958, als Syrien vom Gespenst eines kommunistischen Staatsstreichs verdüstert ist, die syrischen politischen Stäbe Nasser auf einem Silbertablett einen Plan zur sofortigen Vereinigung an.

Angesichts dieses Angebots zeigt sich der Rais jedoch sehr besonnen, er schätzt, dass eine solche Architektur mindestens ein Jahrzehnt institutioneller und sozialer Reifung erfordern würde.

Gedrängt jedoch von der fieberhaften Beharrlichkeit der syrischen Führer hinsichtlich der Dringlichkeit, dem Kommunismus den Weg zu versperren, und im Bewusstsein, dass die geringste ablehnende Antwort bei den arabischen Völkern als Verrat gebrandmarkt würde, sieht sich Nasser zu diesem Sprung ins Unbekannte gedrängt.

So errichtet er die Vereinigte Arabische Republik und richtet eine neue Einheitspartei ein, in deren Rahmen die Ba'ath-Partei ihre eigene Auflösung akzeptiert (ihre Führer hofften damals, rasch die Kontrolle über den neuen Parteiapparat zu übernehmen).

Dies geschah, ohne die Entschlossenheit des Rais zu berücksichtigen: Nasser ostracisiert unverzüglich jede Fraktion, die ihm nicht servil unterworfen ist. Die Wahlen vom Juli 1959 sind diesbezüglich aufschlussreich – von insgesamt 9 445 Sitzen entfallen kaum 250 Mandate auf die Kandidaten der Ba'ath.

Parallel dazu weicht die anfängliche Euphorie in Damaskus, wo Nasser unter den Zügen eines neuen Saladin gefeiert wurde, einer bitteren Ernüchterung.

An die Stelle des erträumten föderalen Modells tritt ein zentralisierter, einheitlicher Jakobinismus, Syrien wird zur untergeordneten Provinz der ägyptischen Macht degradiert. Sein Wirtschaftsgefüge hält dem Dirigismus der Reformen nicht stand, namentlich an der Wende von 1961, geprägt durch exorbitante Verstaatlichungen, während sich der Repressionsapparat des Regimes versteift.

Am 28. September 1961 wird das Experiment brutal beendet: Eine Koalition aus syrischen Militärs und politischen Organisationen (an erster Stelle die Ba'ath) bricht das Experiment durch einen Gewaltstreich abrupt ab und stellt die Souveränität Syriens wieder her.

Die zweite Revolution

Dieses Scheitern stürzt Nasser in Bestürzung: Er sieht darin ein bitteres persönliches Scheitern, erkennt darin aber vor allem das verheerende Werk einer Infiltration der reaktionären Kräfte. Er beschließt sodann, jene als „zweite Revolution" bezeichnete Unternehmung in Angriff zu nehmen.

Diese beginnt 1962 mit einer radikalen Neugestaltung der Einheitspartei, die in Arabische Sozialistische Union umbenannt wird. Fortan wird das Modell der Kaderpartei, das die vorherige Organisation kennzeichnete, aufgegeben.

Die neue politische Maschinerie strebt danach, die Massen unmittelbar zu rahmen, die Partei richtet sich diesbezüglich am Modell der großen Massenparteien des kommunistischen Blocks aus, die auf dem Prinzip der Avantgarde gegründet sind.

So beginnt die Ära eines unnachgiebigen Staatssozialismus, diktiert durch Wellen massiver Verstaatlichungen, mit der Folge, dass die öffentliche Hand bis 1965 85 % der industriellen Produktion erfasst und kontrolliert.

Gleichzeitig werden weitläufige Säuberungen gegen die Organisationen orchestriert, die als zum reaktionären Lager gehörig gelten.

Zur selben Zeit, als die nasseristischen Fraktionen sich in der gesamten arabischen Welt ausbreiten, weiht die Nationale Charta von 1962 das Aufkommen eines „wissenschaftlichen Sozialismus".

Der Text formalisiert das Prinzip der Zieleinheit, was bedeutet, dass die politische Einigung nicht mehr unterschiedslos in Betracht gezogen wird, sondern sich strikt auf die einzigen arabischen Staaten beschränkt, die in denselben nationalen und sozialistischen Bestrebungen kommunizieren, was de facto jede Fusion mit monarchischen Regimen oder antinasseristischen Bewegungen ausschließt.

1967 und die realistische Wende

Der Sechstagekrieg ruft eine neue Schockwelle hervor, er versengt brutal das so erbittert errungene Prestige des Rais und bricht den Schwung des arabischen Sozialismus jäh ab.

Niedergeschmettert verkündet Nasser feierlich seinen Rücktritt, bevor er sofort kehrtmacht angesichts des Aufbäumens und der Weigerung der Volksmassen, die massiv auf die Straße gegangen sind, um ihn zu unterstützen.

Über diese Episode hinaus stürzt die Niederlage die Gesamtheit der arabischen Regime in eine schmerzhafte Phase der Selbstkritik. Nasser selbst sieht sich einer grausamen Evidenz gegenübergestellt: Die Niederlage von 1948 konnte nicht mehr bequem allein den Mängeln einer verfallenen monarchischen Institution angelastet werden.

In dem ideologischen Vakuum, das diese Ebbe schafft, finden die marxistischen Strömungen einerseits und die islamistischen andererseits einen unverhofften Raum zum Keimen. Gleichzeitig weicht in Palästina die alte jüdisch-arabische Konfrontation allmählich dem israelisch-palästinensischen Konflikt, namentlich mit dem Aufkommen der PLO, was den Übergang von einem ethnischen Antagonismus zu zwei nunmehr entschieden nationalen Konzeptionen markiert.

Von nun an entschließt sich Nasser selbst, seine Haltung von ihrer messianischen Aufladung und ihrer revolutionären Romantik zu entkleiden. Indem er fortan die Züge eines realistischen Staatsoberhauptes annimmt, fokussiert er seine Ambitionen vorrangig auf den ägyptischen Schoß allein.

Unter diesem pragmatischen Prisma stimmt er der Resolution 242 der UNO zu, die die Formel eines territorialen Kompromisses im Gegenzug für den Frieden bekräftigt (ohne jedoch seine Feindseligkeit gegenüber dem hebräischen Staat aufzugeben).

Während der ägyptische Militärapparat nach dem Desaster geduldig wiederaufgebaut wird, skizziert das Manifest von 1968 eine Entriegelung des politischen Systems und legt die Fundamente eines modernen Staates, der nunmehr auf den Vorschriften der Wissenschaft und der Autorität der Vernunft beruht.

Bei seinem Tod fällt die Präsidentschaft seinem Vizepräsidenten Anwar el-Sadat zu, der das einleitet, was er als „korrigierende Entwicklung" bezeichnet. Dieser Prozess erweist sich als methodisches Unterfangen einer Entnasserisierung des ägyptischen Staates, eingeleitet durch eine Neugestaltung der Institutionen und die Inhaftierung der Nasser-nahen Barone. Zum „gläubigen Präsidenten" proklamiert, orchestriert Sadat eine Annäherung an die Muslimbrüder, indem er die Amnestie und die Freilassung mehrerer ihrer Aktivisten dekretiert.

Auf regionaler Ebene weiht er den Rückzug auf das Ägyptertum zu Lasten des Panarabismus und löst Ägypten aus dem sowjetischen Orbit, um es am amerikanischen Block auszurichten. Diese geopolitische Wende geht ab 1974 mit der Infitah einher, einer Politik der relativen Liberalisierung der Wirtschaft.

Gestärkt durch das politische Guthaben, das er beim Jom-Kippur-Krieg erworben hatte, entfaltet er eine Verleumdungskampagne gegen das Andenken Nassers und schreibt der Hybris seines Mythos die unmittelbare Verantwortung für den Verlust des Sinai zu.

Indem er den Bruch vollzieht, normalisiert er die Beziehungen zu Israel und löst 1978 die Überreste der sozialistischen Partei auf, um die Nationaldemokratische Partei zu gründen.

Obgleich seine Nachfolger Nasser nachträglich in den Schoß des kollektiven Gedächtnisses wieder aufgenommen haben, hinterlässt der Rais bei den Ägyptern eine ambivalente Nachwelt, die einen Abgrund zwischen der wirklichen Komplexität des Staatsmannes und dem im arabischen Kollektivbewusstsein erstarrten Bild des Mythos offenbart.

Die Ba'ath, das verfremdete panarabische Ideal

Was die zweite Matrix des arabischen Sozialismus betrifft, nämlich die Ba'ath-Partei, so gehorcht die Geschichte einer anderen Genese.

Paris, Matrix des Arabismus

Wenngleich ihre Gründer sich, wie etwa Nasser, von der arabischen kulturellen Ausstrahlung und den Lichtern der Nahda inspirieren lassen, so vollzieht sich ihre Erweckung zur panarabischen Ideologie singulär durch die Erfahrung ihrer Lehrjahre in Paris.

Dieses konfessionelle Gespann, das den orthodoxen Christen Michel Aflak und den Sunniten Salah al-Din al-Bitar verbindet, findet innerhalb der Union der arabischen Studenten an der Sorbonne einen kosmopolitischen Resonanzraum.

Der tägliche Kontakt mit ihren Kollegen aus anderen arabischen Ländern entreißt die beiden Männer dem syrischen Partikularismus, um sie zum Universalismus des Arabismus zu bekehren.

In Paris durchtränken sie sich von den marxistischen Einflusskreisen, während sie sich zugleich von der Mystik der deutschen Romantik und ihrer organischen Auffassung der Nation verführen lassen. Gleichwohl läutet das Jahr 1936 die Stunde der Desillusionen ein: Der Sieg der Volksfront in Frankreich und die Weigerung Léon Blums, den Unabhängigkeitsvertrag Syriens zu ratifizieren, werden als Verrat erlebt.

Dieses Schisma drängt Aflak und Bitar, endgültig mit der europäischen Linken zu brechen, die sie fortan als wesenhaft imperialistisch postulieren.

Dennoch lässt sich das Aufkommen der Ba'ath nicht auf die alleinige Absicht ihrer beiden Theoretiker reduzieren, es ist auch die Folge der Verschmelzung präexistenter panarabischer Parteien und Ligen in Syrien und im Irak.

Dies ist der Fall, jenseits des Euphrats, bei der Partei der Nationalen Bruderschaft (Hizb al-Ikha al-Watani), Drehscheibe des militärischen Gewaltstreichs von 1941, dem Michel Aflak seine Unterstützung leihen wird, die er als gerechte Rückeroberung der Macht durch das irakische Volk angesichts der Illegitimität der den britischen Interessen unterworfenen haschemitischen Dynastie konzeptualisiert.

Ba'ath und Faschismus: ein zu Unrecht geführter Prozess

Doch dieser Staatsstreich von 1941 stellt darüber hinaus die ursprüngliche Quelle eines der hartnäckigsten historiografischen Missverständnisse dar, das den arabischen Sozialismus betrifft, nämlich jenes, das ihn missbräuchlich mit dem Faschismus gleichsetzt.

Es trifft zu, dass dieser im Höhepunkt des Zweiten Weltkriegs erfolgte Gewaltstreich opportun den strategischen Interessen der Achsenmächte diente. Die irakische Regierung der Nationalen Verteidigung zögerte im Übrigen nicht lange, sich gewisse faschistoide Attribute innerhalb ihrer staatlichen Strukturen anzueignen und zugleich die Verbreitung totalitärer Manifeste zu tolerieren, allen voran Mein Kampf.

Gleichwohl erfordert die objektive Analyse, mit Präzision den grundlegend utilitaristischen und nicht ideologischen Charakter dieser Annäherung hervorzuheben. Weit entfernt von einer authentischen Konvergenz gehorchte diese vorübergehende Allianz der kalten Logik der Realpolitik. Es ging für diese Bewegungen darum, die Unterstützung Berlins und Roms zu instrumentalisieren, zu dem einzigen Zweck, die Kolonisation zu brechen.

Es bleibt, dass sich dieses Missverständnis ebenfalls aus der Lebensbahn eines gewissen Zaki al-Arsouzi nährt. Wenngleich es zutrifft, dass dieser innerhalb der Liga des Nationalen Handelns militiert hatte (eine Organisation, deren Methoden und Ästhetik weite Elemente den europäischen Faschismen entlehnten), lehnte er gleichwohl den Staatsstreich von 1941 im Irak kategorisch ab.

Darüber hinaus verwarf Arsouzi absolut das Dogma einer überlegenen Rasse, er konzipierte das Arabertum als von jeglichem ethnischen Determinismus befreit. Araber ist, wer die arabische Sprache beherrscht und innig mit der Geschichte und dem Geist dieser Kultur kommuniziert.

Indem er parallel zu den Arbeiten Michel Aflaks und Bitars seine eigene Ba'ath-Bewegung errichtete, gründete sich die Partei im Nachgang des Zweiten Weltkriegs, 1947, formell durch die Verschmelzung dieser konkurrierenden Kräfte.

Die endgültige Symbiose vollzieht sich ihrerseits 1953 durch die Hinzufügung der Arabischen Sozialistischen Bewegung zur Ba'ath-Partei. Dieses Bündnis hauchte der jungen Formation einige Tausend hochaktive Aktivisten ein.

Am Ende dieses zweiten Kongresses weiht die Organisation ihren doktrinären Wandel und nimmt offiziell den Titel der Arabischen Sozialistischen Ba'ath-Partei an. Die anfängliche Verankerung der Ba'ath vollzieht sich in Syrien, wo sie bereits bei den Wahlkämpfen von 1954 ehrenhafte Stimmen verbucht.

Wie supra erwähnt, nimmt die Organisation aktiv am Gewaltstreich gegen die nasseristische Vormundschaft teil, deren erstickenden Zentralismus und autokratische Natur sie verwirft.

Von der Partei zum Regime: die Konfiszierung der Macht

Die Partei reißt im März 1963 mittels eines Staatsstreichs endgültig die Zügel des Staates an sich. Das erste Kabinett, geführt von Salah al-Din al-Bitar, weiht sodann eine soziologische Mutation: Zum ersten Mal in der Geschichte des Landes geht die Exekutive aus einem fast ausschließlich ländlichen Nährboden hervor.

Obgleich Bitar versucht, seine Reihen den nasseristischen Fraktionen zu öffnen, um das Gespenst eines Gegenputsches abzuwenden, erscheint es, dass das Epizentrum der Macht den Schoß der zivilen Autoritäten der Partei (Bitar und Aflak) verlassen hat.

Der Entscheidungskern befindet sich nunmehr innerhalb eines geheimen Sicherheitsapparates, des Geheimen Militärkomitees. Dieses hat die Armee methodisch unter dem Impuls von Salah Jadid, Hafez al-Assad und Muhammad Umran unterwandert. Dieses Militärkomitee setzt schließlich im Februar 1966 die zivile Macht brutal ab und bemächtigt sich gewaltsam der Kontrolle über das Zentralkomitee der Ba'ath.

Dieser Staatsstreich weiht ein unwiderrufliches Schisma der Partei zwischen einem militarisierten syrischen Zweig, dem „Neo-Baathismus", und einem irakischen Zweig, der das Refugium der ursprünglichen „alten Garde" geblieben ist.

Dieses Schisma von 1966 hat als unmittelbare Folge eine Polarisierung der Macht in Damaskus, die den radikalen Flügel von Salah Jadid der pragmatischen und militärischen Fraktion entgegenstellt, die von Hafez al-Assad verkörpert wird. Die Konfrontation gipfelt im November 1970 in der „Korrekturbewegung" (Al-Haraka al-Tashihiyya), durch die Assad seinen Rivalen endgültig verdrängt und sich die hegemoniale Kontrolle über den politischen Apparat und die Streitkräfte sichert.

Diese neo-baathistische Mutation zieht jedoch den Zorn der Gründerväter der Ba'ath auf sich. Ohnmächtige Zeugen der Verleugnung ihres Ideals prangern die ersten Denker der Bewegung ein Regime an, das mit dem ursprünglichen Modell keinerlei Verbindung mehr hat. Sie geißeln die Errichtung eines wahrhaftigen Barbareizustands und das Aufkommen, unter dem Deckmantel des Sozialismus, einer raubgierigen Staatsbourgeoisie.

Noch schwerwiegender ist, dass sie der Macht vorwerfen, die Phasen wirtschaftlicher Liberalisierung instrumentalisiert zu haben, um Vertraute an die Spitze großer Privatunternehmen zu setzen, und dies auf der Grundlage strikt tribaler und konfessioneller Logiken, die im Gegensatz zur Säkularität der ursprünglichen Ba'ath stehen. Für die alte Garde hat die panarabische Mystik aufgehört, der Horizont der syrischen Regierung zu sein, um nur noch ein bloßes Instrument der sozialen Kontrolle und der inneren Legitimation zu sein.

Bedacht darauf, seine Respektabilität zu festigen, bemüht sich der neo-baathistische Assadismus nichtsdestoweniger nach dem Sechstagekrieg, seine Beziehungen zum ägyptischen Paten Nasser zu normalisieren, bevor er seine Hegemonie durch die Gründung der Nationalen Fortschrittlichen Front institutionalisiert. Diese Fassadenkoalition integriert die nasseristischen Kräfte und die arabische Linke und vollendet damit die Kooptierung jeglicher Opposition.

Auf Seiten der irakischen Ba'ath, deren Zweig ab 1952 legal aktiv ist, erweist sich der Werdegang als ebenso chaotisch. Wenngleich die Partei den nasseristischen Staatsstreich von 1963 unterstützt, ist ihre Hochzeitsreise mit der Macht von kurzer Dauer; rasch verdrängt, wird die Formation Gegenstand einer virulenten Dämonisierungskampagne.

Die Episode wird von ihren Gegnern als Befreiung des Iraks angesichts der „kriminellen und atheistischen baathistischen Bande" inszeniert, während die Irakische Arabische Sozialistische Union umgehend errichtet wird, um eine Alternative zur Ba'ath zu fördern.

Die Revanche vollzieht sich im Juli 1968. Mittels eines neuen Gewaltstreichs reißt die Ba'ath die Hebel des Staates endgültig an sich. Ahmad Hassan al-Bakr erlangt die Präsidentschaft, flankiert von Saddam Hussein als Vizepräsident. Dieser drängt sich rasch als graue Eminenz des Regimes auf und orchestriert geduldig die Kontrolle der Sicherheitsstrukturen, bevor er seine vollständige Usurpation vollzieht, indem er 1979 offiziell die Präsidentschaft übernimmt.

Wenngleich er sich die unerschütterliche Unterstützung der orthodoxen Baathisten sichert, namentlich durch die Errichtung eines großzügigen, durch die Erdölrente finanzierten Wohlfahrtsstaates, durch die Stärkung des Parteiapparates und durch eine lebhafte Instrumentalisierung des panarabischen Imaginären, legt Saddam Hussein gleichzeitig die Grundsteine einer entsetzlichen autoritären Maschine.

Im Gegensatz zum syrischen Regime Assads erhält die saddamitische Macht eine wahrhaftige ideologische Hypertrophie aufrecht, kombiniert mit einem Repressionsapparat von unerhörter Raffinesse.

Der Firnis des Regimes platzt jedoch unter dem Gewicht der militärischen Desaster. Im Nachgang des Fiaskos des Iran-Krieges und sodann des Golfkrieges leitet das Regime eine wirtschaftliche Liberalisierung ein, um die Sanktionen zu überleben. Die häufig festgehaltene Verleugnung ereignet sich 1993 mit dem Start der „Kampagne des Glaubens" (Al-Hamla al-Imaniyya).

Vollzogener Bruch mit der Säkularität der Ba'ath, begünstigt diese religiöse staatliche Neuausrichtung eine erstaunliche Vereinnahmung des Präsidenten durch die den islamistischen Bewegungen verbundenen Pressen, während hinter den Kulissen der arabische Universalismus allmählich einer Politik des tribalen und konfessionellen Rückzugs weicht, wobei die Klanloyalität mitunter notwendig wird, um zu öffentlichen Ämtern Zugang zu erlangen.

Letztendlich haben sich die beiden baathistischen Erfahrungen, die syrische und die irakische, dramatisch von ihrem theoretischen Modell abgewendet; die eminent emanzipatorischen Ideale des arabischen Sozialismus sind im Aufbau militärischer Autokratien zugrunde gegangen.

Gleichwohl lässt sich nicht leugnen, dass Damaskus und Bagdad bis zuletzt Affinitäten zu dieser Ideologie bewahrt haben, indem sie diese abwechselnd als Vektor sozialer Modernisierung und mitunter als mythologische Verkleidung ihrer Regime nutzten.

Die anderen Brutstätten: Gaddafi, Ben Bella und die Peripherien des Modells

Wir könnten gewiss ausführlich die Erscheinungsformen der verschiedenen arabischen sozialistischen Modelle deklinieren. Man könnte Gaddafi erwähnen, dessen Werdegang von einem anfänglichen Nasserismus zu dem abzweigte, was zum Gaddafismus wurde, der sich angesichts des fortgesetzten Scheiterns des Panarabismus und des arabischen Sozialismus zum Panafrikanismus hin umorientieren wird.

Man könnte ebenso die sozialistischen Reformen Ben Bellas in Algerien analysieren oder den Fall des Südjemen, wo die an der Macht befindliche Nationale Befreiungsfront von einem arabischen Nasserismus zu einem an der UdSSR ausgerichteten Marxismus-Leninismus glitt.

Nicht weniger interessant erscheint Tunesien, wo der destourische Sozialismus, obgleich hauptsächlich der Behauptung einer Verschränkung zwischen Partikularismus und tunesischem Nationalismus gewidmet, nichtsdestoweniger Schauplatz ideologischer Konfrontationen zwischen Nasseristen und Baathisten blieb.

Gleichwohl erweist es sich als noch stimulierender zu untersuchen, was aus dieser politischen Familie in unseren Tagen geworden ist, und ihre Entwicklung im Nachgang der Arabischen Frühlinge zu betrachten. Diese Umwälzungen hätten in der Theorie diesen historischen Formationen eine zweite Chance einhauchen können, angesichts des Debakels der nationalistischen Regierungen mit sozialliberaler oder sozialdemokratischer Tendenz.

Was bleibt vom arabischen Sozialismus nach den Arabischen Frühlingen?

Die zerbrochenen Erbschaften: Syrien, Irak, Libyen

In Syrien hat der Fall des Regimes Bashar al-Assads am Ende eines langen und verheerenden Bürgerkriegs das Erlöschen der legalen Vertretung der arabischen Sozialismen markiert, konkretisiert durch das schlichte Verbot der Ba'ath-Partei und ihrer verbündeten Formationen.

Gleichwohl ging dieser Zusammenbruch nicht mit einem vollständigen Verschwinden einher: Mehrere paramilitärische Gruppen bleiben aktiv und unterhalten Spannungsherde, mitunter in direkter Konfrontation mit der neuen Macht.

Im Irak hat in unmittelbarem Gefolge der amerikanischen Invasion von 2003 die Proskription der Ba'ath-Partei in Verbindung mit der Institutionalisierung eines politischen Sektarismus den Aufstieg konfessioneller Kräfte zu Lasten der traditionellen ideologischen Spaltungen beschleunigt und damit das Verschwinden der arabischen sozialistischen Parteien aus der politischen Bühne besiegelt. Fast überall sonst haben die meisten dieser Bewegungen eine tiefgreifende Unsichtbarmachung erfahren.

In Libyen hat sich ab 2020 zwar ein neuer Schwung der gaddafistischen arabischen sozialistischen Strömung abgezeichnet, getragen von den Kandidaturbestrebungen Saif al-Islam Gaddafis; gleichwohl haben sein jüngstes Verschwinden und die Dürftigkeit der ihm zur Verfügung stehenden militärischen Mittel diesen Versuch in Ermangelung von Wahlen rasch jeder ernsthaften Bedrohung entkleidet.

Mit Sicherheit haben Ägypten und Tunesien dem arabischen Sozialismus nach den Frühlingen seine fruchtbarsten Nährböden geboten, und dies aus zwei kardinalen Gründen.

Einerseits wurden diese Staaten am Vorabend ihrer jeweiligen Revolutionen nicht von Vertretern des arabischen Sozialismus regiert, andererseits genossen diese Bewegungen dort eine historische und sedimentierte Entwicklung, die weit vor den Aufständen lag.

In Ägypten nährte sich diese Verankerung unmittelbar aus dem mächtigen nasseristischen Gedächtniserbe; in Tunesien stützte sie sich auf die kombinierte Vitalität der Studentenbewegung, des gewerkschaftlichen Apparates und auf das Erbe der Sozialistischen Destur-Partei.

Ägypten: die nasseristische Hoffnung und die Desillusion

In Ägypten zunächst, wenn die Nasseristen akzeptieren, auf der Liste der Demokratischen Allianz für Ägypten unter Führung der Muslimbrüder zu figurieren (auf der Grundlage einer Wahlkalkulation und um das Gespenst der Konterrevolution abzuwenden), so muss festgestellt werden, dass sie rasch ernüchtert werden.

Im Nachgang der Parlamentswahl marginalisiert die Bruderschaft die Nasseristen vollständig, die damals nur sechs Sitze ausmachen, ja sieben, wenn man die orthodoxen Nasseristen hinzufügt, die die Koalition vor den Wahlen angesichts der Hegemonie der Islamisten verlassen hatten.

Die Muslimbrüder bemächtigen sich sodann der Gesamtheit der Vorsitze der parlamentarischen Kommissionen und sichern sich die ausschließliche Kontrolle über die Ausarbeitung der neuen Verfassung.

Gleichwohl gelingt es den Nasseristen bei der Präsidentschaftswahl im Mai 2012, einen erstklassigen Kandidaten gegen Mohamed Mursi (Kandidat der Muslimbrüder) durchzusetzen; unter der Fahne von Hamdeen Sabahi erringen sie 20,7 % der Stimmen und verfehlen die zweite Runde nur um drei Punkte angesichts des von der Militärjunta geadelten Kandidaten.

Die Nasseristen, die bis dahin ihre ideologischen Divergenzen angesichts der Überbleibsel des Mubarak-Regimes beiseite gelegt hatten, um die Einheit des revolutionären Flügels zu bewahren, beunruhigen sich nunmehr über die „Verbruderung" des Staatsapparates.

Es fällt ihnen zunehmend schwer, eine Revolution zu legitimieren, die sich in eine islamische Revolution zu beugen scheint.

Der Gnadenstoß ereignet sich am 22. November 2012 mit der einseitigen Verkündung einer Verfassungserklärung durch Mursi. Durch dieses Bruchdekret eignet sich der Präsident quasi-absolute Befugnisse an, gewährt sich eine totale Immunität gegen jeden Rechtsweg und panzert die Verfassunggebende Versammlung gegen jeden Auflösungsversuch.

Für die Nasseristen wie auch für den größten Teil der säkularen politischen Kräfte fällt nunmehr die Maske. Das Projekt der Muslimbrüder offenbart sich nunmehr in vollem Licht, gespannt auf die Errichtung einer islamischen Republik.

Als Reaktion schließen sich über dreißig Parteien innerhalb der Nationalen Heilsfront Ägyptens zusammen, die 2013 ihre Unterstützung der Tamarod-Bewegung sowie dem Gewaltstreich vom 3. Juli 2013 unter Führung von General Abdel Fattah al-Sisi zuteilwerden lässt.

General Sisi wird im Übrigen das Imaginäre eines jeden meisterhaft zu instrumentalisieren wissen, und ganz besonders das der Nasseristen, die in ihm anfänglich die Inkarnation eines neuen Nasser erkennen.

Die nasseristischen Netzwerke reaktivieren sodann die Ikonografie der Rais-Ära zu seinen Gunsten, um den Einfluss der Bruderschaft zu durchkreuzen; in diesem Prisma wird der 3. Juli 2013 als eine von der Armee geschützte Volksrevolution konzeptualisiert, in vollkommenem Einklang mit dem Präzedenzfall von 1952. El-Sisi versäumt nicht, diese Parallele auszunutzen, und entlehnt eine souveränistische Rhetorik mit entschieden sozialen Akzenten.

Gleichwohl ist die Desillusion rasch: Viele werden sich bewusst, dass sich der neue Herr Kairos zwar die ästhetischen Konturen des Nasserismus aneignet, sich aber keineswegs am arabischen Sozialismus festhält und sich von ihm distanziert. Von da an spaltet sich die Strömung. Ein Flügel entscheidet sich, den neuen Präsidenten der Republik im Namen des existenziellen Kampfes gegen die Muslimbrüder zu unterstützen, während ein anderer in die Opposition kippt.

Als Figur dieses Widerstands kandidiert der Kandidat von 2012, Hamdeen Sabahi, 2014 erneut gegen El-Sisi und bekräftigt, dass der Nasserismus sich nicht auf das Tragen der militärischen Uniform reduzieren lässt; er wird nur ein marginales Ergebnis von 3 % der Stimmen einheimsen. In derselben Linie ist das Aufkommen des Abgeordneten Ahmed Tantawi zu verzeichnen, der zwischen 2015 und 2020 die nasseristische Opposition im Parlament im Alleingang verkörpert, bevor er bei der Wahlsequenz von 2023 definitiv aus dem politischen Leben entfernt wird.

Tunesien: der Widerstand durch die Wahlurnen

In Tunesien erweist sich die Situation als merklich anders. In einer ersten Phase hat die Sozialistische Destur-Partei systematisch das Aufkommen der arabischen sozialistischen Bewegungen behindert und ihnen untersagt, einen wahrhaftigen politischen Apparat zu erwerben.

Da das Regime diese ideologischen Vorstöße nicht mehr dauerhaft eindämmen konnte, hat es sodann die Bildung von Satellitenparteien ermutigt, die dazu bestimmt waren, die baathistischen, sozialistischen und nasseristischen Strömungen zu kanalisieren und einzurahmen, während es zugleich deren strikte Vormundschaft sicherstellte.

Es handelt sich namentlich um die Partei der Volkseinheit (PUP) und die Demokratische Unionistische Union (UDU), die unter der Ära Ben Alis am Wahlspiel teilnahmen; gleichwohl scheiterten diese beiden Formationen daran, nach der Revolution auch nur einen einzigen Sitz zu erringen, und werden Opfer von Spaltungen.

Im Gegensatz dazu sind es die klandestinen Strömungen, die hauptsächlich innerhalb der mächtigen Tunesischen Allgemeinen Arbeitsunion (UGTT), der hegemonialen gewerkschaftlichen Kraft des Landes, sowie im studentischen Milieu strukturiert sind, die im Nachgang der Revolution legale und parteiliche Formen angenommen haben.

Von da an kann man mindestens drei Empfindsamkeiten des tunesischen arabischen Sozialismus identifizieren. Die erste, von spezifisch nasseristischer Matrix, wird im Nachgang der Revolution durch die Echaab-Partei (Volksbewegung) verkörpert. Diese Formation hat sich im Gefolge der Bewegung der nasseristischen Unionisten konstituiert, die ihrerseits 1981 aus der dem Gaddafismus nahestehenden Partei der Arabischen Nationalen Sammlung hervorgegangen war. Im Laufe ihrer ersten Existenzjahre fusioniert die Partei mit einer Konstellation nasseristischer Fraktionen, um ihre historisch im Süden Tunesiens verortete Wahlverankerung zu stärken.

Der zweite Ausdruck des arabischen Sozialismus in Tunesien ist baathistischer Empfindsamkeit. Sie strukturiert sich zunächst am Rande der wichtigsten politischen Organisationen, ausgehend von in der Studentenbewegung aktiven militanten Netzwerken, namentlich innerhalb der Allgemeinen Union der Tunesischen Studenten, wo sie einen Raum der Verankerung findet. In demselben Kontext unterhalten gewisse Baathisten Kontakte zu Strömungen der radikalen Linken, darunter Perspectives. Ihre Militanten versuchen ebenso zu gewissen Zeiten, die Strukturen der Sozialistischen Destur-Partei zu beeinflussen oder zu durchdringen, ohne jemals eine bedeutende Komponente derselben zu bilden.

Nach dem revolutionären Erdbeben rekomponiert sich diese Tendenz um zwei Hauptformationen, die beide der Orthodoxie der irakischen Fraktion des Baathismus verbunden sind.

An erster Stelle hebt sich die Ba'ath-Bewegung hervor, unter dem Impuls von Othman Belhaj Amor, zu der sich die Partei der Demokratischen Arabischen Avantgarde gesellt; letztere wusste trotz einer ausgeprägten Affinität zur Linie Saddam Husseins nichtsdestoweniger eine relative Offenheit gegenüber der syrischen Macht zu zeigen.

Gleichwohl, und im Gegensatz zur volkstümlichen Inbrunst, die weiterhin die nasseristischen Strömungen trug, blieben diese baathistischen Strukturen an den Rändern der tunesischen politischen Bühne konfiniert.

Die dritte Deklination des tunesischen arabischen Sozialismus erweist sich, ehrlich gesagt, als fraglicher und artikuliert sich um den Marxismus-Leninismus, den die Vereinigte Partei der Demokratischen Patrioten verkörpert, bekannter unter dem Akronym Watad oder Moupad. Wenngleich die Prämissen dieses Artikels dazu tendierten, das marxistisch-leninistische Dogma stricto sensu aus dem Schoß des arabischen Sozialismus auszuschließen, kann der Werdegang des Watad nur die Ausnahme sein. Wenngleich es zutrifft, dass ein überwiegender Teil seiner Ideologie aus exogenen Theorien hervorgeht, entfaltet die Partei eine derart wilde panarabische Vehemenz und eine derart bedeutende Anhänglichkeit an souveränistische Lehren, dass es schwerfällt, sie nicht im Spiegel des sozialistischen Arabismus zu erblicken. Diese doktrinäre Synthese wird auch von Figuren wie Chokri Belaïd getragen, dessen politisches Bewusstsein durch ein Jurastudium innerhalb des baathistischen Iraks geprägt wurde.

Stark erschüttert durch das Verdikt der Wahlurnen bei den verfassunggebenden Wahlen von 2011, bei denen der den nasseristischen Kräften und dem Watad zugefallene karge Anteil (der sich jeweils auf zwei beziehungsweise ein einziges Mandat zusammenfasste) ihre Marginalisierung bekräftigte, begriffen diese verschiedenen Strömungen die Notwendigkeit, ihre Atomisierungen zu überwinden. In diesem Sinne wurde zur Dämmerung des Jahres 2012 eine Volksfront geboren, die die Kräfte der Linken zusammenführen sollte.

Diese Koalition gelang das Kunststück, ein a priori heterogenes ideologisches Substrat zu agglomerieren, indem sie Nasseristen, Baathisten und Marxisten-Leninisten verband und zugleich die Tunesische Kommunistische Arbeiterpartei, Ökologen und mehrere Komponenten sozialdemokratischer oder demokratisch-sozialistischer Obödienz hinzufügte.

Unter der Führung von Chokri Belaïd, der zum Anführer dieser Sammlung erhoben wurde, behauptete sich die Koalition als der schrillste Anfechtungspol des Übergangs, mit einer frontalen, theatralisierten und unbeugsamen Feindseligkeit gegenüber Ennahdha (Islamisten), sowohl in gesellschaftlichen, wirtschaftlichen als auch geopolitischen Dossiers, wobei die Komponenten der Volksfront namentlich mehrfach den Bruch der Beziehungen zu Syrien verurteilt hatten.

Das am 6. Februar 2013 erfolgte Attentat auf Chokri Belaïd war der Katalysator einer Legitimationskrise für das Übergangsregime und provozierte sofort gigantische Volksmobilisierungen im gesamten nationalen Territorium; in dieser Konfiguration stellte sich die UGTT als wahre, den arabischen Sozialisten nahestehende Gegenmacht ein, fähig, den Zorn der Massen zu eskortieren und die Regierung zum sofortigen Rücktritt zu drängen.

Nichtsdestoweniger ersetzte ein neues Kabinett die Exekutive, das ebenfalls der Führung Ennahdhas unterworfen war.

Die Volksfront selbst sah sich in eine neue Orientierungskrise gestürzt, dazu aufgefordert, sich eine Führung neu zu erfinden, in dem genauen Moment, in dem die säkulare Formation Nidaa Tounes sich bereits bemühte, den antiislamistischen Ressentiment der Mittelschichten zu ihrem ausschließlichen Vorteil zu instrumentalisieren. In diesem Kontext entschied sich der Generalsekretär von Echaab, Mohamed Brahmi, angesichts der anhaltenden Zögern der Führung von Echaab, sich endgültig der Volksfront anzuschließen, 2013 abzuspalten, um die Volksströmung (Courant populaire) zu gründen.

Die tunesischen arabischen Sozialisten erlebten jedoch eine neue Tragödie, als Brahmi seinerseits Opfer des islamistischen Terrorismus wurde, kaum achtzehn Tage nach seiner Dissidenz, und damit eine neue Welle großangelegter sozialer Bewegungen freisetzte, deren politische Einrahmung und Kanalisierung die UGTT erneut übernahm.

Es war schließlich unter der Fahne von Hamma Hammami, dem Anführer der Tunesischen Kommunistischen Arbeiterpartei, dass die Volksfront sich entschied, den Präsidentschaftswahlkampf zu bestreiten. Wenngleich sein Ergebnis von 7,82 % die Grenzen des arabischen Sozialismus, namentlich in einem bipartisanen Kontext, offenbarte, gelang es der Koalition, fünfzehn Sitze im Parlament zu erringen (ein Kapital, das sich virtuell auf achtzehn Mandate erhob, wenn man die drei Abgeordneten von Echaab hinzufügte, die sich entschieden hatten, ihre Autonomie außerhalb des Bündnisses zu wahren).

Indem sie sich so als die wichtigste Oppositionskraft gegenüber der zwischen Nidaa Tounes und Ennahdha gebildeten Regierungskoalition behauptete, stieß diese Haltung jedoch auf die Frage ihrer mangelnden Repräsentativität angesichts einer Koalition, die mehr als 60 % des Parlaments vertritt, sowie auf die Unfähigkeit, einen kohärenten Diskurs zu stabilisieren, der den öffentlichen Raum zu erobern vermag.

Unterminiert durch innere Zerwürfnisse, die gesellschaftliche Herausforderungen betrafen, sowie durch zugespitzte Führungsrivalitäten, versank die Koalition in einer Spaltung, die die Anhänger Hammamis den Getreuen Mongi Rahouis, der aus dem Watad hervorgegangen war, entgegenstellte.

Das Verdikt der Wahlurnen sanktionierte diese Uneinigkeit grausam, indem es die Vertretung der Volksfront auf den kargen Anteil eines einzigen Sitzes reduzierte (jenen von Mongi Rahoui), während Echaab einen bemerkenswerten Durchbruch erzielte, indem es sich fünfzehn Mandate sicherte.

Gestärkt durch sein neues politisches Gewicht trat die Echaab-Bewegung trotz der Ablehnung Ennahdhas in die ephemere Regierung ein, die um eine präsidentielle Mehrheit unter der Führung von Elyes Fakhfakh gebildet worden war, wo sie versuchte, die soziale Orientierung der öffentlichen Politik zu beugen, bevor dieses Kabinett unter dem Druck eines von der parlamentarischen Mehrheit getragenen Misstrauensantrags zum Rücktritt gezwungen wurde.

Diese Effizienzkrise des tunesischen Übergangs fand ihren Epilog am 25. Juli 2021, als Präsident Kaïs Saïed den Ausnahmezustand ausrief und das Parlament suspendierte.

Eine breite Mehrheit der arabischen sozialistischen Strömungen, allen voran Echaab, die Volksströmung und die Überreste des Watad, entschieden sich, diesen außergewöhnlichen Maßnahmen ihre Weihe zu geben.

Diese Entscheidung wurzelt erstens in der Ablehnung der postrevolutionären institutionellen Ordnung, in der die arabischen sozialistischen Strömungen an die Peripherie des institutionellen Spiels relegiert und einer gesteigerten politischen Gewalt ausgesetzt wurden, deren Verantwortung weitgehend Ennahdha angelastet wurde.

Zweitens unterscheidet sich der tunesische Präsident der Republik von der gedenkpolitischen und im Wesentlichen ästhetischen Instrumentalisierung des arabischen sozialistischen Referenzrahmens, die bei Abdel Fattah al-Sisi zu beobachten ist.

Im Gegenteil erscheint sein Verhältnis zu diesem authentischer; es äußert sich durch eine wirksamere Adhäsion an gewisse seiner Pfeiler, namentlich die Konzeption eines interventionistischen und regulierenden Staates in der Wirtschaft sowie eine unitäre Vision der arabischen Nation, die nicht einer bloßen kosmetischen Rhetorik entspringen. Diese Tendenz hat sich bei seinem offiziellen Besuch in Ägypten 2021 offen gezeigt; bei einer Hommage am Mausoleum von Gamal Abdel Nasser proklamierte er, dass Tunesien ihm den Schritt entlehne und dass seine Vision noch aktuell sei.

Gleichwohl, dieser Diskurs, obgleich von einem entschieden arabisch-sozialistischen und revolutionären Imaginären durchdrungen, entzieht sich jeder ausschließlichen Zugehörigkeit, er entfaltet sich unter den Zügen eines weiteren Synkretismus, der seine Referenzen erweitert, indem er das Erbe des Sozialismus mit anderen intellektuellen und juristischen Traditionen hybridisiert.

In dieser Perspektive antizipierten die arabischen sozialistischen Formationen wahrscheinlich, dass die so eingeleitete Neugründung sich zum Vorteil ihrer eigenen politischen Familie wenden würde. Obgleich der Text der neuen Verfassung in ihren Reihen Vorbehalte hervorrief, entschieden sich die Echaab-Bewegung und die Volksströmung, explizit dazu aufzurufen, beim Referendum für das Projekt zu stimmen. Diese Einfügung in die neue Ordnung konkretisierte sich durch ihre aktive Teilnahme an den Parlamentswahlen 2022-2023.

Trotz eines uninominalen Wahlsystems, das fortan die parteilichen Etiketten verbot, gelang es diesen Kräften, ihr parlamentarisches Gewicht zu bewahren (im Gegensatz zu den anderen politischen Kräften), indem sie etwa fünfzehn Sitze erhielten. Sie sammelten sich innerhalb der Versammlung unter der Fahne des Blocks der Souveränen Nationalen Liga, der die aus den Strömungen von Echaab und dem Watad hervorgegangenen Abgeordneten vereinte.

Nichtsdestoweniger ist die Dauerhaftigkeit dieses Blocks rasch an der Realitätsprüfung gescheitert. Wenngleich der Watad formell seine Loyalität gegenüber dem Prozess aufrechterhielt, provozierten die internen Spannungen eine Spaltung, die die Bewegung in zwei verschiedene Formationen mit demselben Namen zersplitterte, eine entschieden loyalistisch und die andere (relativ) in der Opposition verankert.

Parallel dazu bekundete die Echaab-Bewegung eine fortschreitende Desillusion angesichts der Orientierungen der Macht. Der Bruch zeichnete sich bei der Präsidentschaftswahl 2024 ab, bei der die Kandidatur ihres Generalsekretärs nur einen kargen Anteil von 1,97 % der Stimmen einsammelte. Diese Zerwürfnisse haben sich im Laufe des Jahres 2025 verstärkt, exazerbiert durch die Spannungen zwischen der Regierung und der UGTT.

Dieser Konflikt brachte die arabischen Sozialisten in eine unbequeme Lage und machte die Schiedsentscheidung zwischen der Treue zur Gewerkschaftszentrale und der Unterstützung des Staatsoberhauptes schmerzhaft.

Anlässlich der jüngsten Debatten um das Haushaltsgesetz 2026 erscheint die Verankerung von Echaab in der Opposition fortan effektiv, die Partei greift in mehreren Fällen sogar das Register der Opposition wieder auf. Die Partei bewahrt jedoch einen gemessenen und diplomatischen Ton und weigert sich, sich den von den Oppositionen orchestrierten Straßenmobilisierungen anzuschließen, um eine eher institutionelle Oppositionsstrategie zu privilegieren.

Die ägyptischen und tunesischen Werdegänge zeigen so zwei verschiedene Überlebensmodalitäten des arabischen Sozialismus im Nachgang der Arabischen Frühlinge.

Beständigkeiten und Grenzen einer Ideologie

Der arabische Sozialismus hat sich also, vom nasseristischen Ägypten bis zum baathistischen Irak, als einer der am stärksten strukturierten Versuche der arabischen Welt durchgesetzt, eine ihm eigene Doktrin der nationalen Emanzipation hervorzubringen.

Weder orthodoxer Marxismus noch importierter Liberalismus, hat er eine originale Synthese gebildet, tief geprägt von der kolonialen Erfahrung, vom Primat der arabischen Einheit und vom staatlichen Voluntarismus.

Im Nachgang der Arabischen Frühlinge bleiben die Erbformationen dieser Tradition, wenngleich marginalisiert, in Ägypten und Tunesien präsent, während in Syrien und Irak die Proskription der Ba'ath das institutionelle Kapitel dieser Geschichte materiell geschlossen hat.